宗教20/3/2024字數 5688閱讀時長≈ 15 分鐘

劉柏君（索非亞）：從靈界的譯者到棒球女主審｜系列導讀

Q: 如何深入瞭解文章涉及的宗教話題？

建議參考文末「參考來源」中列出的原著、學術論文或課程資源；對東方宗教與命理文化交叉感興趣的讀者也可以參考本站的 易經占卜工具 作為文化體驗入口。

劉柏君（索非亞）人物系列導讀：從學生靈媒、離開宮廟與皈依伊斯蘭，到女性棒球裁判、社會服務與運動平權。

文章目錄 · 34

一、被剝奪的童年：從“看見無形”到被大人使用
1. 無法解釋的童年經驗
2. 五六歲成為“收驚”老師
3. 用“神旨”換芭樂：看穿民間信仰的盲從
4. “肉圓”騙局與亡者問話
二、十五歲開神壇：看見“宗教服務業”的黑幕
1. 與“鬼醫”合作看診
2. 宮廟作為“宗教服務業”
3. 燒紙錢與“保護費”邏輯
4. 靈體被“殺”與人生崩塌
三、與民間鬼神決裂：在清真寺找到另一種信仰秩序
1. 退壇時的衝突
2. “沒有鬼”的清真寺
3. 精靈、灰燼與她對伊斯蘭的理解
4. “你身上有光”：信仰帶來的邊界感
四、從靈媒到作者：《靈界的譯者》與“通靈少女”的公共敍事
1. 《靈界的譯者》系列
2. 《通靈少女》的原型與文化顧問
3. 從講鬼故事到反思民間信仰
五、打破性別歧視：走向國際的棒球裁判
1. 棒球場上的性別歧視
2. 量身訂製護具與國際訓練
3. 台灣女性棒球裁判的標誌性人物
4. 重新定義“天命”
六、為什麼劉柏君的故事值得寫下來
1. 她揭開了民間信仰的陰影面
2. 她把宗教經驗轉化為自我拯救
3. 她把個人創傷變成公共行動
常見問題
文章討論的是哪個宗教傳統？
這是宗教宣傳文章還是學術討論？
如何深入瞭解文章涉及的宗教話題？
文章提到的相關系列在哪裏？
參考來源

劉柏君，又以伊斯蘭教名“索非亞”（Sophiyah Liu / Sophia Liu）為人所知。很多人認識她，是從《靈界的譯者》系列著作、HBO Asia 與公共電視合作影集《通靈少女》的原型討論，或她作為台灣女性棒球裁判的經歷開始。

她的人生很難用單一標籤概括：學生靈媒、宮廟服務者、作家、穆斯林、棒球裁判、翻譯、女性運動倡議者，後來又走向運動外交與公共服務。若只把她當成“通靈故事”的主角，反而會錯過這個人物最值得思考的部分：她真正的轉折，不只是“看見靈界”，而是後來如何離開民間鬼神體系，重新理解信仰、身體、女性處境與所謂“天命”。

需要說明的是，本文涉及大量靈異經歷與宗教體驗。這些內容主要來自劉柏君本人的著作、訪談與媒體報道。它們適合作為個人生命敍事與宗教經驗來理解，不宜簡單寫成可驗證的科學事實。

一、被剝奪的童年：從“看見無形”到被大人使用

在劉柏君的自述中，她從很小的時候就有看見無形世界的經驗。對一個孩子來說，這種能力並沒有帶來浪漫想象，更多是恐懼、困惑，以及被成人世界迅速利用。

1. 無法解釋的童年經驗

她曾提到，三歲半時外婆去世，她沒有回鄉參加葬禮，卻能向母親描述外婆入殮時穿著的紫色旗袍與花紋。這樣的經歷，讓家人更加相信她“看得見”。

從此以後，她不再只是家裏的小孩，而逐漸被放進一個由民間信仰、亡者、鬼神與成人需求交織出的角色裏。大人需要答案，她就被推到前面；別人需要安慰，她就被要求替“無形世界”翻譯。

2. 五六歲成為“收驚”老師

據她在訪談與書中回憶，五六歲起，她就被迫替人“收驚”。因為年紀太小，有時還要被大人抱到椅子上，才能完成儀式。

台灣民間曾經流行非法彩票“大家樂”，許多人相信神明、亡者或靈媒能夠給出中獎“明牌”。劉柏君也因此被捲入這種狂熱，成為眾人求取答案的工具。

這不是一個孩子主動選擇的道路，而是成人世界把神秘需求、金錢幻想與信仰焦慮投射到她身上。

3. 用“神旨”換芭樂：看穿民間信仰的盲從

她後來回憶，自己很小的時候就看出民間信仰中有大量盲從。台灣傳統祭拜中，有些人認為芭樂不適合供奉神明；但她因為自己想吃，便假傳神旨，說“三太子不喜歡吃鳳梨，喜歡吃芭樂”。

結果大人真的費盡心思尋找芭樂供奉，而她作為“神媒”，就能名正言順地第一個吃掉。

這個故事有荒誕感，也很刺痛。它說明所謂“神明說了什麼”，在現實操作中常常取決於誰擁有解釋權。一個孩子只要被賦予“靈媒”身份，就可以輕易調動一羣成年人。

4. “肉圓”騙局與亡者問話

她也講過一個很有代表性的場景：大人常在凌晨三四點把她騙上車，說要帶她去彰化吃有名的“肉圓”。結果下車之後，她面對的不是小吃店，而是一個個陰森靈堂。

成人要求她問剛過世的人：“錢藏在哪個櫃子？”甚至還要求她求一個連二十六個英文字母都不認識的鄉下阿公，保佑孫女托福考高分。

這類經歷讓她逐漸意識到，自己並不是在執行什麼崇高“天命”，而更像是被大人飼養的“人體翻譯機”。她的童年被信仰包裝，但本質上是一種被使用、被消費、被迫早熟。

二、十五歲開神壇：看見“宗教服務業”的黑幕

劉柏君十五歲時開始經營自己的宮廟。這個階段，是她從被動參與民間信仰，走向更深層宗教服務體系的階段。

1. 與“鬼醫”合作看診

她在書中和訪談中提到，十五歲時曾租房開壇，並與一位名叫“李寶巖”的清代保生大帝神醫靈體合作。按照她的說法，現代醫學發達以後，這位“神醫”在無形界彷彿“失業”了，於是兩人形成分工：她負責翻譯，靈體負責看診、開藥。

弔詭的是，不懂中醫的她，竟然能開出中藥方子，一度在地方上引起轟動，信徒多到有專門配合抓藥的中藥房。

無論讀者是否相信這類經驗，至少可以看出一點：民間信仰並不只是“信不信”的問題，它常常與醫療焦慮、家庭困境、地方關係和經濟利益糾纏在一起。

2. 宮廟作為“宗教服務業”

劉柏君後來對宮廟體系有非常直接的批判。她認為，很多宮廟在實際運作中已經變成“宗教服務業”。信徒來到宮廟，往往期待被告知原因、找到解決方案；而宮廟若要維持收入，就必須不斷生產問題。

她曾坦言，有些信徒其實沒有生病，但為了收掛號費，仍可能被告知“卡陰”或被靈體干擾。

這類說法的尖鋭之處在於，它不是外部旁觀者對民間信仰的輕蔑批評，而是一個曾在體系內部工作的人，對其利益邏輯的反省。

3. 燒紙錢與“保護費”邏輯

她還批評過燒紙錢與驅靈之間的關係。按照她的理解，燒紙錢給靈體讓其離開，只是治標不治本。靈體若因此得到好處，反而可能像黑社會收保護費一樣，從半年回來一次，變成一個月回來一次，甚至越來越頻繁地糾纏信徒。

後來又出現“發財金”“陰靈金”等各種名目。在她看來，這些形式很容易變成以紙錢換真鈔的商業化儀式。

這段批判並不只是針對某一種宗教行為，而是指出：當恐懼可以被定價，當不安可以被包裝成服務，宗教就會滑向斂財。

4. 靈體被“殺”與人生崩塌

她曾提到，宮廟內部也有複雜的利益糾葛、派系競爭，甚至與直銷、老鼠會等問題糾纏。後來，另一派靈媒據稱以鬥法方式“殺死”了她長期合作的神醫李寶巖。

從她的敍事來看，這件事對她打擊極大。失去無形界助手以後，她彷彿突然失業。過去二十年圍繞靈媒身份建立起來的人生意義，也像一場巨大的騙局崩塌。

她曾因此陷入深重的內疚與罪惡感，一度站在大學九樓樓頂，想要結束生命。

這一段最值得注意的，不是“鬥法是否真實”，而是一個人如果從小被迫相信自己揹負某種天命，當這個身份崩塌時，她如何面對空洞、罪責與自我重建。

三、與民間鬼神決裂：在清真寺找到另一種信仰秩序

劉柏君後來真正的轉折，是離開宮廟體系，並在伊斯蘭信仰中找到新的解釋框架。

1. 退壇時的衝突

她在大學後期決定退壇時，曾遭遇宮廟方面的威脅。對方用一百零八炷香圍著她做法，質問她“接不接天命”。她反問：“接？用什麼接？用水桶接嗎？”

這句話之所以有力量，是因為它把“天命”這個看似神聖的詞，從高處拉回現實。所謂天命，如果需要威脅、恐嚇、控制一個人來完成，那到底是神聖，還是人造權力？

她還提到，對方恐嚇當晚會派“十二白衣大士觀音菩薩”到她家教訓她。後來她看見十二個長相醜陋的女鬼進房間，怒火中燒，指著它們大罵，竟然把這些所謂“神明”罵跑。

這一幕在敍事上很有象徵性：她不再以恐懼回應無形世界，而是第一次用憤怒、判斷和主體性對抗它。

2. “沒有鬼”的清真寺

2005 年前後，劉柏君就讀政治大學宗教研究所，並在此階段接觸伊斯蘭教。她曾參訪台北清真寺，並震驚地發現：在她去過的許多宗教場所中，清真寺給她的感覺非常不同。她認為那裏沒有她過去常見的鬼怪，甚至連處理喪事的亡者空間，也沒有她熟悉的靈體聚集。

這段經驗後來成為她信仰轉向的重要契機。

對她而言，清真寺“不拜偶像、不燒紙錢、不以供品與靈體交易”的秩序，切斷了她過去熟悉的那套鬼神互動模式。

3. 精靈、灰燼與她對伊斯蘭的理解

她向伊斯蘭教長請教後，接觸到《古蘭經》與伊斯蘭傳統中關於精靈（Jinn）的說法。她認為，伊斯蘭對精靈出沒時間、飲食偏好等敍述，與她過去的經驗有不少對應。

她也由此重新理解“鬼喜歡紙錢灰”這類民間現象：如果靈體偏好灰燼，那麼燒紙錢並不是簡單“孝敬亡者”，而可能是在餵養某種不該被持續餵養的對象。

這套解釋，推翻了她過去在台灣民間信仰中聽到的許多說法，比如“半夜十一點鬼最多”“看見靈界是因為業障深重”“帶天命就必須替神明辦事”。

她最後接受伊斯蘭信仰，成為穆斯林。對她來說，這不是從一個神秘系統跳到另一個神秘系統，而是從以恐懼、交易、儀式控制為核心的體系，轉向一神信仰下更清晰的秩序。

4. “你身上有光”：信仰帶來的邊界感

她曾講過一個很有象徵性的細節：入教後，長期騷擾她的靈體逐漸消失。後來她去姐夫家時，原本常出現聊天的“土地公”靈體躲得很遠，並對她說：“你身上有光，我不敢過去。”

無論讀者如何理解這段敍述，它都呈現出一個關鍵變化：她開始擁有邊界。過去她被迫向各種無形存在開放，如今她終於可以說“不”。

這也是劉柏君故事最有力量的部分：所謂救贖，不只是獲得一個答案，而是終於不再被恐懼驅趕。

四、從靈媒到作者：《靈界的譯者》與“通靈少女”的公共敍事

劉柏君後來以“索非亞”之名出版《靈界的譯者》系列，將早年的通靈、宮廟與人生轉折整理成文字。

1. 《靈界的譯者》系列

公開書目資料顯示，《靈界的譯者：從學生靈媒到棒球女主審的通靈之路》於 2009 年由三採文化出版。此後，她又陸續出版《靈界的譯者 2：跨越生與死的 40 個人生問答》《靈界的譯者 3：情與愛的輪迴》，以及 2019 年出版的《靈界的譯者 4：我的後通靈人生》。

這些書不只是靈異故事合集，更像是她對死亡、親情、民間習俗、情感關係與信仰困境的整理。

2. 《通靈少女》的原型與文化顧問

劉柏君的經歷後來也成為影視創作的重要參考。媒體報道中常提到，她是《通靈少女》故事原型之一，並擔任文化顧問。

不過，影視作品終究有藝術加工。若要理解劉柏君本人，仍應回到她自己的書、訪談和公開演講，而不是只把她等同於劇中角色。

3. 從講鬼故事到反思民間信仰

她的特殊之處在於，她並不是單純講“鬼故事”的人。她真正尖鋭的地方，是敢於指出民間信仰中的操控、斂財、恐嚇與性別壓迫。

她講靈界，但不是為了讓人更迷信；她講鬼神，反而是為了拆解許多人對鬼神的盲目恐懼。

這一點使她的故事不只是獵奇材料，也可以放進宗教研究、民俗文化、女性經驗與社會觀察的脈絡中理解。

五、打破性別歧視：走向國際的棒球裁判

離開宮廟之後，劉柏君把生命重心轉向自己熱愛的棒球。她曾說，如果人真的有天命，她的天命絕不是在廟裏裝神弄鬼，而是讓台灣以後不再有女生因為性別被趕出棒球場。

1. 棒球場上的性別歧視

棒球長期被視為男性主導的運動。劉柏君進入裁判體系時，曾遭遇非常直接的羞辱與排斥。她曾提到，考取裁判資格時，有人叫她退賽去當記錄員；男裁判不准她坐男性裁判的椅子；甚至有人拿男性護具對她進行言語性騷擾。

這些經歷說明，女性進入傳統男性場域，往往不是只要“努力”就夠了。她們還要面對制度、語言、身體、空間與資格的多重排斥。

2. 量身訂製護具與國際訓練

後來，劉柏君因擔任美國紐約洋基隊教練來台時的翻譯，獲得更多接觸國際棒球體系的機會。公開報道提到，她曾獲得企業贊助，為她量身訂製女性主審護具，也曾赴美國職業裁判學校受訓。

她後來陸續到香港、澳洲、韓國、美國、加拿大等地執法或學習，逐漸從台灣球場走向國際舞台。

3. 台灣女性棒球裁判的標誌性人物

公開資料多稱劉柏君為台灣第一位獲得棒球協會認證的女性裁判員，也是台灣全國性賽事中的女性主審先行者。她後來獲得國際奧會 2019 年“女性與運動獎”世界獎座，也被視為台灣女性體育參與的重要代表人物。

她的意義，不只是“一個女性成功了”，而是她把個人受傷經驗轉化為制度突破。她的存在讓後來者知道：女生也可以站在本壘板後面，也可以穿上主審護具，也可以被球員稱為“裁判”。

4. 重新定義“天命”

她曾回憶，當她準備離開球場時，曾經驅趕、排斥她的球員脱下帽子，對她說：“謝謝裁判，裁判再見。”

這一刻，她重新理解了“天命”。所謂天命，不是被宮廟脅迫、被鬼神恐嚇、被大人推到神壇上當搖錢樹；而是一個人透過自己的選擇、流血、流汗和堅持，替後來的人打開一條路。

如果要說劉柏君的一生有什麼真正的宗教意義，也許就在這裏：她從被命運解釋，走向解釋自己的命運；從被神明代理，走向為自己和後來者發聲。

六、為什麼劉柏君的故事值得寫下來

劉柏君的故事容易被消費成“通靈奇聞”，但真正值得留下來的，是其中幾層更深的東西。

1. 她揭開了民間信仰的陰影面

民間信仰並不必然等於迷信，也不必然都是壞的。它承載了地方秩序、家族情感、死亡處理和心理安慰。

但劉柏君的經歷提醒我們：當信仰失去邊界，恐懼就會被商業化；當靈媒被神聖化，一個孩子也可能被成人世界合理化地剝削；當“天命”變成控制工具，人就會被迫放棄自己的生命選擇。

2. 她把宗教經驗轉化為自我拯救

她後來選擇伊斯蘭教，並不只是換一個宗教標籤。更重要的是，她終於找到一套能夠讓她擺脱無形糾纏的解釋系統。

對她來說，伊斯蘭信仰提供的是秩序、邊界和安定，而不是更多交易與恐嚇。

這也是為什麼她的皈依經歷如此特殊：它不是抽象神學辯論，而是一個曾長期活在民間鬼神體系中的人，對另一種信仰秩序的切身選擇。

3. 她把個人創傷變成公共行動

從靈媒到棒球裁判，表面看是兩個完全不同的人生階段。但內在邏輯其實一致：她一直在反抗別人強加給她的角色。

小時候，大人要她當神媒；宮廟要她接天命；棒球場要她因為女性身份退後。但她最終選擇不退。

她最有力量的地方，不是“看得見別人看不見的東西”，而是看見了權力如何運作，並且決定不再服從。

相關主題可參考于斌靈界系列。

常見問題

文章討論的是哪個宗教傳統？

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這是宗教宣傳文章還是學術討論？

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