Vì sao chủ nghĩa phổ quát khó thành hiện thực: khác biệt văn minh, lý tưởng thần học và cái giá của trật tự

I. Chủ nghĩa phổ quát không phải là một khẩu hiệu thiện chí đơn giản

Tôi có thể nói với khá nhiều chắc chắn rằng, nếu nhìn từ góc độ tiến hóa văn minh, trật tự chính trị và xung đột trong bản tính con người, khả năng chủ nghĩa phổ quát thực sự được thực hiện là không cao.

Chủ nghĩa phổ quát được nói đến ở đây không chỉ là “giá trị phổ quát” trong diễn ngôn nhân quyền hiện đại, cũng không chỉ là “sự cứu rỗi phổ quát” trong thần học Kitô giáo. Theo nghĩa rộng hơn, nó chỉ về một lý tưởng: cho rằng nhân loại có thể vượt qua ranh giới tộc người, quốc gia, giai tầng, giáo phái và văn minh để bước vào một trật tự chung, tuân theo một bộ nguyên tắc chung, thậm chí cuối cùng hình thành một trạng thái tương tự “đại đồng thiên hạ”.

Lý tưởng này xuất hiện từ rất sớm. Các trường phái Khuyển nho và Khắc kỷ của Hy Lạp cổ đại đã nêu ra quan niệm “công dân thế giới”, cho rằng con người không chỉ thuộc về một thành bang nào đó mà còn có thể được hiểu là một thành viên của trật tự vũ trụ. Về sau, Kitô giáo, với các quan niệm như “mọi người đều bình đẳng trước Thiên Chúa”, “Giáo hội phổ quát” và “muôn dân quy về Chúa”, đã đưa chủ nghĩa phổ quát lên bình diện thần học và trật tự văn minh. Sau đó nữa, thời Khai sáng, chủ nghĩa tự do, chính trị nhân quyền, luật pháp quốc tế và chủ nghĩa toàn cầu hiện đại đã chuyển hóa lý tưởng này thành ngôn ngữ chính trị thế tục.

Tuy nhiên, dù cổ xưa và từng nhiều lần đến gần chiến thắng, chủ nghĩa phổ quát hầu như chưa bao giờ hoàn thành một cách ổn định những lời hứa của chính mình. Mỗi lần cố gắng xóa bỏ xung đột cũ, nó thường tạo ra xung đột mới; mỗi lần cố gắng vượt qua ranh giới cũ, nó thường lại hình thành những ranh giới mới.

II. Một vài nguồn gốc của chủ nghĩa phổ quát

1. Quan niệm công dân thế giới của Hy Lạp cổ đại

Xét từ lịch sử tư tưởng, một nguồn gốc quan trọng của chủ nghĩa phổ quát là quan niệm công dân thế giới vào giai đoạn hậu kỳ Hy Lạp cổ đại.

“Công dân thế giới” không phải là một cách nói chỉ mới xuất hiện thời hiện đại. Stanford Encyclopedia of Philosophy giải thích cosmopolitanism như sau: cốt lõi của nó là hiểu mọi người như thành viên của một cộng đồng thống nhất nào đó, bất kể họ thuộc thành bang, quốc gia hay đơn vị chính trị nào. Quan niệm này xuất hiện trong bối cảnh chính trị thành bang suy tàn và trật tự đế quốc mở rộng, bản thân nó đã mang khuynh hướng vượt lên trên cộng đồng địa phương.

Ưu điểm của loại tư tưởng này là rõ ràng: nó cố gắng giải phóng phẩm giá con người khỏi những giới hạn chật hẹp của thành bang, huyết thống và thân phận địa phương, để con người có được một địa vị đạo đức ở tầng cao hơn.

Nhưng vấn đề cũng nằm chính ở đó: một khi con người bị trừu tượng hóa thành “con người phổ quát”, những điều cụ thể nơi họ như ngôn ngữ, tôn giáo, gia tộc, phong tục, ký ức lịch sử và trách nhiệm địa phương dễ bị xem là thứ yếu. Chủ nghĩa phổ quát càng nhấn mạnh nhân loại trừu tượng, càng dễ làm suy yếu các cộng đồng cụ thể.

2. Giáo hội phổ quát và sự cứu rỗi phổ quát của Kitô giáo

Kitô giáo cũng cung cấp một nguồn gốc vô cùng mạnh mẽ cho chủ nghĩa phổ quát.

Kitô giáo tin rằng ơn cứu độ không chỉ dành cho một dân tộc hoặc một thành bang, mà hướng tới muôn dân. Điều này rất khác với phần lớn các tôn giáo địa phương, tôn giáo thành bang và tôn giáo tộc người thời cổ đại. Bản thân quan niệm về Giáo hội của Kitô giáo đã mang tính chất xuyên dân tộc, xuyên đế quốc và xuyên địa phương.

Cụ thể hơn, Christian Universalism trong thần học thường chỉ “sự cứu rỗi phổ quát” hoặc “sự hòa giải cuối cùng”: tức là mọi người rốt cuộc đều có khả năng được cứu rỗi và hòa giải với Thiên Chúa. Encyclopaedia Britannica giải thích Universalism là niềm tin cho rằng mọi linh hồn đều sẽ được cứu rỗi; niềm tin này đã nhiều lần xuất hiện trong lịch sử Kitô giáo, đặc biệt phản đối khuynh hướng tiền định luận khắc nghiệt cho rằng “chỉ một số ít người được chọn được cứu, còn đa số sẽ bị trừng phạt vĩnh viễn”.

Từ bên trong đức tin, quan niệm này có sự ấm áp và tính chính đáng của nó: nếu Thiên Chúa là tình yêu, liệu có thể chỉ một số ít người được cứu rỗi, trong khi đa số vĩnh viễn chìm đắm hay không? Bản thân câu hỏi này sẽ thúc đẩy thần học đi theo một dạng chủ nghĩa phổ quát nào đó.

Nhưng lịch sử Kitô giáo cũng cho thấy: một đức tin mang tính phổ quát không tự động xóa bỏ chia rẽ. Ngay cả khi cùng tin vào một Thiên Chúa, một Kinh Thánh và một tường thuật cứu độ, bên trong Giáo hội vẫn nảy sinh tranh chấp giáo lý, phân liệt giáo phái, và tranh chấp giữa chính thống với dị giáo. Bạn tưởng rằng mình đã xóa bỏ xung đột thành bang và xung đột tộc người cũ, nhưng trên thực tế có thể chỉ thay chúng bằng xung đột giáo lý, xung đột tổ chức và xung đột về quyền diễn giải.

3. Thời Khai sáng và chủ nghĩa phổ quát chính trị hiện đại

Sau thời Khai sáng, chủ nghĩa phổ quát dần chuyển từ ngôn ngữ thần học sang ngôn ngữ thế tục.

Chủ nghĩa phổ quát chính trị hiện đại thường biểu hiện ở chỗ: nhân quyền là phổ quát, lý tính là phổ quát, các nguyên tắc pháp luật phải áp dụng cho mọi người, và phẩm giá con người không nên bị phủ nhận vì quốc tịch, chủng tộc, giai tầng hay tôn giáo. Những ý niệm này quả thực đã đóng vai trò quan trọng trong việc chống nô dịch, chống đặc quyền quý tộc, chống chuyên chế thần quyền và thúc đẩy pháp trị hiện đại.

Đó cũng là lý do chủ nghĩa phổ quát không thể bị hiểu đơn giản như một khẩu hiệu giả dối. Nó từng tạo ra sức mạnh giải phóng thực sự và quả thực đã sửa chữa nhiều sự tàn khốc, bất bình đẳng trong các trật tự truyền thống.

Vấn đề là khi một nguyên tắc phổ quát chuyển từ công cụ phê phán thành công cụ thống trị, nó sẽ thay đổi. Nó không còn chỉ bảo vệ kẻ yếu và hạn chế quyền lực, mà có thể trở thành một tiêu chuẩn phán xét văn minh mới: ai không chấp nhận bộ nguyên tắc này thì bị xem là lạc hậu, man rợ, chưa khai hóa, cần được cải tạo.

Lúc ấy, chủ nghĩa phổ quát sẽ chuyển từ “đạo đức phổ quát” thành một “dự án cải tạo phổ quát”.

III. Những nan đề hiện thực của chủ nghĩa phổ quát

1. Nó không thể thực sự xóa bỏ xung đột, mà chỉ thay đổi hình thức xung đột

Ảo tưởng lớn nhất của chủ nghĩa phổ quát là tin rằng chỉ cần tìm được một bộ nguyên tắc đủ đúng đắn, đủ nhân hậu và đủ lý tính, xung đột của nhân loại sẽ giảm đi rất nhiều, thậm chí cuối cùng biến mất.

Nhưng kinh nghiệm lịch sử lại hoàn toàn ngược lại. Xung đột của nhân loại không chỉ đến từ hiểu lầm, cũng không chỉ đến từ sự lạc hậu của thể chế. Xung đột đến từ lợi ích, tài nguyên, phẩm giá, quyền diễn giải, ranh giới bản sắc và lòng trung thành với cộng đồng. Chừng nào con người vẫn sống trong những nhóm khác nhau, xung đột sẽ không biến mất.

Chủ nghĩa phổ quát có thể hạ thấp một số xung đột cũ, nhưng thường lại nâng cao những xung đột mới. Chẳng hạn, chủ nghĩa phổ quát tôn giáo có thể làm giảm xung đột bộ lạc nhưng tạo ra xung đột giáo phái; chủ nghĩa phổ quát của nhà nước dân tộc có thể làm giảm xung đột thân phận phong kiến nhưng tạo ra xung đột về ranh giới quốc gia-dân tộc; chủ nghĩa phổ quát nhân quyền hiện đại có thể làm giảm xung đột thứ bậc truyền thống nhưng tạo ra xung đột giá trị và xung đột xuất khẩu thể chế.

Vì vậy, vấn đề không phải là “chủ nghĩa phổ quát có thiện chí hay không”, mà là: nó có thể thừa nhận tính không thể xóa bỏ của xung đột hay không? Nếu không thừa nhận điều này, nó sẽ dễ nhìn những người phản đối như kẻ xấu xa, ngu muội hoặc những người buộc phải được giáo dục.

2. Nó dễ xem khác biệt là lạc hậu

Sức sống của văn minh đến từ khác biệt. Ngôn ngữ, nghi lễ và phong tục, tôn giáo, chế độ gia tộc, trật tự địa phương, thị hiếu thẩm mỹ và ký ức lịch sử đều không phải những món trang trí có thể tùy tiện xóa bỏ.

Chủ nghĩa phổ quát thường nhìn xuống những khác biệt này từ vị thế cao hơn, xem chúng là chướng ngại trên con đường đi tới trật tự thống nhất. Nó sẽ nói: địa phương của bạn quá đặc thù, truyền thống của bạn quá khép kín, tôn giáo của bạn quá độc tôn, đạo đức gia đình của bạn quá lạc hậu, cộng đồng của bạn quá không hiện đại.

Dĩ nhiên, một số phê phán như vậy có lý. Truyền thống không mặc nhiên đúng, và cộng đồng địa phương cũng có thể tàn khốc. Nhưng nếu một chủ nghĩa phổ quát chỉ biết tháo dỡ khác biệt mà không thể hiểu vì sao khác biệt tồn tại, thế giới mà nó tạo ra sau cùng sẽ trở nên đơn điệu, nghèo nàn và mong manh.

Một hệ thống văn minh không còn khác biệt, bề ngoài có vẻ hòa bình, nhưng thực chất có thể mất đi năng lực tự đổi mới. Bởi trật tự mới, đạo đức mới và sức sáng tạo mới thường không sinh ra từ một cấu trúc thống nhất hoàn toàn trơn láng, mà từ sự ma sát, cạnh tranh và ranh giới giữa những truyền thống khác nhau.

3. Nó phụ thuộc vào quyền lực mạnh để được phổ biến

Bề ngoài, chủ nghĩa phổ quát nói về “toàn nhân loại”, nhưng khi thực sự được phổ biến, nó thường cần một quyền lực cụ thể để thực thi.

Chủ nghĩa phổ quát tôn giáo cần Giáo hội, mạng lưới truyền giáo và những con đường của đế quốc; chủ nghĩa phổ quát chính trị hiện đại cần quốc gia, tổ chức quốc tế, hệ thống pháp luật, hệ thống truyền thông, đại học và mạng lưới vốn. Không có sức mạnh tổ chức, chủ nghĩa phổ quát chỉ có thể dừng lại trên văn bản và bục giảng; một khi có sức mạnh tổ chức, nó lại tất yếu mang màu sắc quyền lực.

Điều này tạo thành một nghịch lý: chủ nghĩa phổ quát càng muốn đại diện cho toàn nhân loại, càng cần một sức mạnh cục bộ nào đó lên tiếng thay cho toàn nhân loại. Ai định nghĩa các nguyên tắc phổ quát? Ai diễn giải tiến bộ văn minh? Ai phán đoán một truyền thống nào đó có lạc hậu hay không? Ai quyết định phương thức và cái giá của việc cải tạo?

Một khi những câu hỏi này xuất hiện, chủ nghĩa phổ quát không còn chỉ là lý tưởng đạo đức, mà trở thành một phần của cạnh tranh quyền lực.

IV. Sự ấm áp và hiểm nguy trong đức tin thần học

1. Sự ấm áp của cứu rỗi phổ quát

Từ góc độ thần học, lý do sự cứu rỗi phổ quát lay động lòng người là vì nó cố gắng giải quyết một vấn đề rất gay gắt: nếu Thiên Chúa toàn thiện, toàn ái và toàn năng, thì việc vĩnh viễn từ bỏ một số linh hồn có hợp lý không?

Stanford Encyclopedia of Philosophy, khi thảo luận về thiên đàng và địa ngục, chỉ ra rằng những người theo thuyết cứu rỗi phổ quát phản đối sự cách biệt vĩnh viễn thường xuất phát từ tình yêu cứu chuộc của Thiên Chúa, cho rằng tình yêu của Thiên Chúa dành cho mọi người không nên thất bại theo nghĩa tối hậu. Đây không phải thứ “chủ nghĩa người tốt” hời hợt, mà là một cuộc tranh luận nghiêm túc đã tồn tại lâu dài trong nội bộ thần học.

Vì thế, chủ nghĩa phổ quát trong tôn giáo không chỉ là tính đúng đắn chính trị. Nó thực sự chạm tới những vấn đề căn bản sâu trong đức tin về tình yêu, phán xét, cứu rỗi và ý chí tự do.

2. Hiểm nguy của cứu rỗi phổ quát

Tuy nhiên, một khi sự cứu rỗi phổ quát được chuyển hóa thành trật tự hiện thực, nó cũng có thể mang lại hiểm nguy.

Nếu một hệ thống đức tin cho rằng mình nắm giữ chân lý phổ quát, nó rất dễ xem những đức tin, nghi lễ-phong tục và lối sống khác là những trạng thái chưa hoàn thành, chưa được cứu rỗi, chưa bước vào ánh sáng. Khi đó, cứu rỗi có thể trở thành cải tạo, tình yêu có thể trở thành kiểm soát, và Phúc Âm có thể trở thành sự mở rộng văn minh.

Điều này không chỉ nhắm vào Kitô giáo. Mọi hệ tư tưởng mang tính phổ quát đều có rủi ro tương tự. Tôn giáo có thể như vậy, lý tính Khai sáng có thể như vậy, chủ nghĩa dân tộc có thể như vậy, và hệ tư tưởng cách mạng cũng có thể như vậy.

Vì thế, hoài nghi đối với chủ nghĩa phổ quát không phải là phản đối tình yêu, phản đối hòa bình hay phản đối tính cộng đồng của nhân loại, mà là cảnh giác với một tình huống: khi một dạng tính cộng đồng nào đó bị tuyệt đối hóa, nó có thể xóa bỏ những con người cụ thể, các cộng đồng cụ thể và kinh nghiệm lịch sử cụ thể.

V. Văn minh cần khác biệt, cũng cần các quy tắc chung hữu hạn

Dĩ nhiên, hoàn toàn chống chủ nghĩa phổ quát cũng sẽ đi đến một cực đoan khác.

Nếu mọi nguyên tắc chung đều bị phủ nhận, thế giới sẽ chỉ còn quan hệ trần trụi giữa mạnh và yếu, phong tục địa phương và sự mạnh ai nấy chiến đấu. Điều đó cũng không thể duy trì một trật tự ổn định. Thế giới hiện đại quả thực cần một số quy tắc chung tối thiểu, chẳng hạn quy tắc ngoại giao, nguyên tắc nhân đạo cơ bản, quy tắc thương mại quốc tế, các ràng buộc của luật chiến tranh và cơ chế giao tiếp xuyên biên giới.

Vấn đề là các quy tắc chung này phải hữu hạn, tiết chế và có thể thương lượng, thay vì bị mở rộng thành một đức tin tối hậu bao trùm mọi lĩnh vực.

Điều tôi dễ chấp nhận hơn là một chủ nghĩa phổ quát hữu hạn: thừa nhận giữa con người có một số nhu cầu chung và giới hạn chung tối thiểu, nhưng không mơ tưởng xóa bỏ khác biệt văn minh; thừa nhận hòa bình có giá trị, nhưng không mơ tưởng về một thế giới hoàn toàn không có xung đột; thừa nhận các nguyên tắc phổ quát là cần thiết, nhưng không để chúng nuốt chửng truyền thống địa phương, ký ức lịch sử và các cộng đồng cụ thể.

VI. Kết luận: thất bại của chủ nghĩa phổ quát không đồng nghĩa với thất bại của tính cộng đồng nhân loại

Vấn đề thực sự của chủ nghĩa phổ quát không phải là nó hoàn toàn sai, mà là nó thường đánh giá quá cao chính mình.

Nó đánh giá quá cao khả năng các nguyên tắc lý tính lấn át khác biệt lịch sử, đánh giá quá cao khả năng một đức tin chung xóa bỏ xung đột nội bộ, và cũng đánh giá quá cao mức độ thuần khiết của thiện chí trong các cấu trúc quyền lực.

Dĩ nhiên, nhân loại cần tính cộng đồng. Không có tính cộng đồng, thế giới chỉ còn hận thù và chiến tranh. Nhưng nhân loại cũng cần khác biệt. Không có khác biệt, văn minh sẽ trở nên đơn điệu, nghèo nàn, thậm chí mất đi năng lực tiếp tục phát triển.

Vì vậy, điều đáng cảnh giác nhất ở chủ nghĩa phổ quát không phải là nó theo đuổi hòa bình, mà là nó tưởng tượng hòa bình quá rẻ; không phải là nó theo đuổi các giá trị chung của nhân loại, mà là nó thường quên rằng bản thân khác biệt văn minh cũng là một phần của giá trị.

Một hệ thống hoàn toàn hạnh phúc, hoàn toàn hòa bình và hoàn toàn thống nhất chưa chắc là một hệ thống có thể tự duy trì, cũng chưa chắc là một hệ thống có thể liên tục sản sinh trật tự mới, bảo tồn tự do và sức sáng tạo. Sức sống và sự phát triển của văn minh chưa bao giờ không có cái giá phải trả. Đau khổ, xung đột và ranh giới cục bộ đôi khi chính là cái giá để văn minh duy trì tính phức hợp.

Các thảo luận liên quan có thể tham khảo ghi chú khóa học triết học và tôn giáo của Đại học Công nghệ Nanyang.

Câu hỏi thường gặp

Bài viết thảo luận về truyền thống tôn giáo nào?

Có thể tham khảo các giải thích cụ thể trong phần thân bài; chuyên mục tôn giáo của trang này bao quát nhiều truyền thống như Kitô giáo (gồm Công giáo, Tin Lành, phong trào Ân tứ), tôn giáo phương Đông và huyền học, trong đó lập trường và góc nhìn của từng bài không giống nhau.

Đây là bài viết tuyên truyền tôn giáo hay thảo luận học thuật?

Các bài viết trên trang này chủ yếu là quan sát văn hóa và giới thiệu học thuật, không đại diện cho lập trường của một tôn giáo cụ thể, cũng không cấu thành sự khuyên dụ tôn giáo. Độc giả nên đọc kết hợp với nền tảng đức tin của bản thân và tư duy phản biện.

Làm thế nào để tìm hiểu sâu hơn về các chủ đề tôn giáo được đề cập trong bài?

Nên tham khảo các tác phẩm gốc, bài báo học thuật hoặc nguồn học liệu được liệt kê trong phần 「Nguồn tham khảo」 ở cuối bài; độc giả quan tâm đến sự giao thoa giữa tôn giáo phương Đông và văn hóa mệnh lý cũng có thể tham khảo công cụ bói Dịch Kinh của trang này như một điểm khởi đầu cho trải nghiệm văn hóa.

Các loạt bài liên quan được đề cập trong bài nằm ở đâu?

Trong chuyên mục tôn giáo của trang này có nhiều loạt bài, bao gồm loạt 「Loạt bài về thế giới linh hồn của Dư Bân」 (chín bài) và những loạt khác; có thể duyệt các bài cùng loại tại trang phân loại blog.

Nguồn tham khảo

• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Cosmopolitanism
• Encyclopaedia Britannica: Universalism
• Encyclopaedia Britannica: Unitarianism and Universalism
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Heaven and Hell in Christian Thought
• Internet Encyclopedia of Philosophy: Stoicism
• Encyclopaedia Britannica: Cosmopolitanism